PENYATUAN UMMAH MELALUI AMALAN TASAWUF

Oleh: Ustaz Haji Sa’ari bin Hussain

Tarekat Ahmadiah Idrissiah

29hb September 2011

Pendahuluan
Tasawuf adalah satu cabang ilmu Islam yang telah diperakui kesahihannya. Nama tasawuf telah dikenali selepas berlakunya pengelasan ilmu dalam Islam, namun hakikatnya, amalannya telah pun dimulai dan diamalkan oleh Rasulullah s.a.w. sendiri serta diteladani oleh para sahabat Baginda yang lebih dikenali sebagai ilmu ihsan, ilmu batin, ilmu dalam hati (‘ilm fi al-qalb) dan sebagainya. Malahan tidak dapat dinafikan bahawa kehidupan yang diperkenal dan dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w. tersebut adalah sebaik-baik contoh untuk diikuti oleh umat Islam. Sayyidatina A’ishah r.a. pernah bertanya Baginda:

“Kenapa tuan beribadah sedemikian rupa, wahai rasulullah, sedangkan dosa tuan yang lepas dan akan datang telah diampuni Allah?”. Lalu baginda bersabda: “Adakah aku tidak patut menjadi hamba yang bersyukur?” (Sahih al-Bukhari)

 
Secara tidak langsung perkembangan pesat disiplin ilmu tasawuf dalam pemikiran Islam telah diterima oleh masyarakat Islam di seluruh pelusuk dunia di mana hampir di setiap negara umat Islam, ianya diterima dan dipraktikkan oleh penduduk Islam disitu. Oleh itu tidak hairanlah sekiranya anggaran pernah dibuat bahawa terdapat sebanyak tiga peratus daripada seluruh penduduk dunia yang menerima disiplin tasawuf sebagai cara hidup mereka. Malahan dengan arus kebangkitan Islam hari ini, ramai para pengkaji tasawuf menjangkakan pertambahan pesat bilangan umat Islam yang melibatkan diri dengan dengan disiplin tersebut. Malah sejarah umat juga telah membuktikan bagaimana ilmu tasawuf ini berperanan dalam membangunkan insan dari aspek rohani dan jasmani atau dengan kata lain dari sudut jiwa dan mental serta akhlak insan sebagaimana yang digambarkan dalam pelbagai kitab-kitab muktabar tasawuf samada penulisan tokoh-tokoh sufi sendiri mahupun para pengkaji tasawuf misalannya Ihya’ ‘Ulum al-din (al-Ghazali), Qut al-Qulub (Abu Talib al-Makki), Jami’ Karamat al-Auliya’ (al-Nabhani), Futuh al-Ghaib (Abdul Qadir al-Jilani), Kitab al-Hikam (Ibn Atha’illah) dan lain-lainnya.

 
Pengalaman kerohanian yang dilalui dan dipupuk melalui jalan kesufian telah berjaya meletak insan ke tahap maqam ubudiyyah tertinggi yang direalisasikan melalui hubungan antara insan dengan Penciptanya (habl min Allah); insan sesama insan (habl min al-nas); dan insan dengan makhluk ciptaan Allah yang lain. Insan yang berjaya dalam pengalaman kerohaniannya ini akan membentuk umat islam yang selaras dengan kehendak Islam dimana mereka mempunyai sifat-sifat terpuji (mahmudah) seperti sentiasa berusaha menyempurnakan keimanan kepada allah Taala (meyakini Rukun Iman yang enam); berusaha melaksanakan ibadah fardhu sebaik mungkin (mempraktikkan Rukun Islam yang lima); berusaha berakhlak terpuji  (misalannya menyayangi dan berbakti kepada kedua ibubapa, sanak saudara, handai taulan dan masyarakat umum) serta berusaha menjauhi akhlak keji (mazmumah); berusaha melaksanakan amalan sunat dan fadha’il (misalannya berzikir dan berwirid dengan zikir dan wirid yang ma’thur serta mempunyai wasilah rohani; membaca al-Qur’an; qiyamullail dan sebagainya).

 
Hasilnya, masyarakat Islam mampu meneruskan warisan penyatuan, kesejahteraan, keamanan, jaminan sosial, politik dan ekonomi peninggalan Rasulullah s.a.w. selaras dengan kehendak ajaran Islam yang suci. Oleh yang demikian, adalah sesuatu yang wajar sekiranya kita sebagai umat Islam yang mewarisi ajaran daripada kekasih Allah, Rasulullah s.a.w. menanam azam dan cita-cita untuk turut sama berusaha dan mengambil tindakan sewajarnya bagi menyatu padukan umat penduduk Nusantara ini melalui gerakan sufiyyah.

 
Penyatuan Ummah Melalui Kesufian

Pengkajian yang dibuat oleh Tun Suzana Tun Hj Othman dan Hj Muzaffar Dato’ Hj Mohamad, penulis sejarah Nusantara, dalam buku mereka yang bertajuk Ahlul-Bait (Keluarga) Rasulullah SAW dan Kesultanan Melayu, mengenai sejarah bangsa Melayu di Nusantara semenjak kedatangan Islam pada abad ke 9 Masihi serta perkembangan agama ini yang akhirnya melahirkan negara-negara Islam dalam bentuk kesultanan-kesultanan yang mengamalkan tamadun Melayu Islam Beraja telah membawa kepada suatu kesimpulan penting. Pada pandangan beliau, ulama-ulama Arab, khususnya dari darah ahlul-bait Rasulullah s.a.w. atau dari golongan Bani hasyim telah memainkan peranan penting dalam perkembangan Islam di sini dan juga dalam penyatuan umat Melayu di bawah naungan raja-raja Islam ini. Sejarah Nusantara telah merekodkan peranan yang dimainkan ahlul-bait ini, terutamanya sebagai ulama-ulama tasawuf yang datang dari Semenanjung Tanah Arab termasuk Kota Mekah da Hadhramaut di Yaman, yang menyumbang jasa yang besar dalam pembentukan tamadun Melayu Islam beraja. Malah beliau berpendapat bahawa sebahagian dari mereka ini pula ditakdirkan menjadi golongan pemerintah dan keluarga bangsawan (raja-raja dan para pembesar) yang bertanggungjawab mencorak identiti, jatidiri, lanskap sosio-politik serta halatuju bangsa Melayu beratus-ratus tahun lamanya.

 
Beliau turut menyimpulkan, pada masa kegemilangan Islam dan umat Melayu di bawah pimpinan Melayu Islam Beraja ini, khususnya kesultanan-kesultanan ahlul-bait, landasan-landasan yang ditelusuri mereka adalah dengan bimbingan ulama-ulama muktabar, khususnya syeikh-syeikh murshid iaitu ulama-ulama tasawuf yang bersilsilah secara langsung kepada Rasulullah s.a.w., dengan menjadikan amalan para sahabat baginda s.a.w. serta salafus soleh sebagai pegangan dan amalan mereka.
 
Selanjutnya, kegemilangan dan kecemerlangan serta penyatuan umat di bawah kesultanan Melayu Islam Beraja ini dilanjutkan lagi oleh para pengamal tasawuf dan pendiri tarekat tasawuf sebagaimana yang termeterai dalam sejarah Nusantara, iaitu dengan peranan yang dimainkan oleh antaranya Hamzah Fansuri (m. Lbh kurang 1607M) (mufti bagi kesultanan Acheh) pada abad ke 17 Masehi. Beliau dikatakan sebagai ulama Melayu yang bertanggungjawab menyebarkan ajaran Tarekat Qadiriyyah kepada penduduk Nusantara. Seterusnya peranan sebegini diteruskan lagi oleh Shamsuddin al-Sumaterani (m 1630M) yang dikatakan sebagai murid Hamzah Fansuri. Kemudiannya ia disemarakkan dengan kemunculan seorang ulama lagi iaitu Nuruddin al-Raniri (m. 1658M), diikuti oleh Abdul Rauf al-Singkili (m. 1693M) iaitu yang bertanggungjawab mengembangkan Tarekat Shatariyah di Nusantara di samping mengikuti dua tarekat lain iaitu Qadiriyyah dan Qusyasyiyyah dan juga Muhammad Yusuf al-Makasari (m. 1699M).

 
Pada masa itu, umat Islam tidak pernah menganggap harta benda sebagai suatu aset yang mampu menyatupadukan ummah walaupun ia dimiliki seluas bumi ini. Malahan hati yang bersih, ruhani yang mantap dan sentiasa hampir dengan Allah merupakan suatu jalan untuk mencapai perpaduan ummah khususnya di Nusantara dan umumnya di dunia.

 
Kemunduran umat Islam baik di Timur Tengah dan juga Nusantara bermula dengan kejatuhan kerajaan Abbasiyyah di Baghdad ke tangan Hulagu Khan dari Mongol pada tahun 1258M. Terdapat pelbagai faktor yang dilihat sebagai penyebab kemunduran tersebut. Pada hemat saya, antara penyebab lainnya apabila dilihat dari aspek kerohanian ia adalah disebabkan oleh: pertama, melupakan peranan ahlul-bait dalam masyarakat; kedua, mengabaikan amalan yang membangunkan kerohanian atau dengan kata lain amalan tasawuf; ketiga, melupakan peranan Rasulullah s.a.w. yang bersifat mengawal (al-Mani’ah) dan menyatu-padukan (al-Jami’); keempat, memutuskan ikatan (rabitah) dengan Rasulullah s.a.w.; kelima, mengabaikan zikir yang ada wasilah ruhani (silsilah yang sampai kepada Baginda Rasulullah s.a.w.).

 
Sebagai Muslim yang mendapat bimbingan dan tunjuk ajar Rasulullah s.a.w. melalui ajaran yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Sunnah, kita tidak sepatutnya melupakan peranan penting ahlul-bait dalam membina kerohanian dan ketamadunan umat manusia. Kepentingan peranan ahlul-bait telah dijelaskan oleh Baginda s.a.w. melalui hadithnya yang diriwayatkan oleh al-Hakim dalam Mustadrak al-Sahihain, bahawa Ibn ‘Abbas berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bintang-bintang adalah petunjuk keselamatan penghuni bumi dari bahaya tenggelam di lautan. Adapun Ahlul-Baitku adalah petunjuk keselamatan bagi umatku dari perpecahan. Maka apabila ada kabilah Arab yang berlawanan jalan dengan mereka, nescaya akan berpecah belah dan menjadi parti iblis.” (Hadis ini sahih sesuai persyaratan Imam al-Bukhari dan Muslim). Justeru peranan penting ahlul-bait ini hendaklah dikembalikan ke dalam masyarakat supaya masyarakat dapat dibangunkan dari sudut kerohanian dan ketamadunannya.

 
Pengabaian amalan yang membangunkan kerohanian (ilmu dan amal tasawuf) telah menyebabkan kita lupa tanggungjawab fizikal dan rohani terhadap tujuan utama kejadian manusia iaitu untuk beribadah kepada Allah s.w.t. sebagaimana yang difirmankan Allah dalam surah al-Zariyat, ayat 56 yang bermaksud: “Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah”. Oleh yang demikian, kelalaian dalam melaksanakan tanggungjawab beribadah ini akan menjerumuskan manusia ke dalam lembah kehancuran. Ahli-ahli sufi seperti Hasan al-Basri, al-Ghazali, Hamzah Fansuri, Abdul Rauf al-Singkili, Abdul Samad al-palembani dan sebagainya telah membuktikan bahawa ilmu dan amal tasawuf merupakan salah satu jalan untuk kita mendekatkan diri kepada Allah SWT melalui jalan tarekat yang mengajarkan latihan kejiwaan (riyadah al-nafs) melalui proses pembersihan jiwa (tazkiyah al-nafs) sehingga mencapai matlamat pendekatan dengan Allah SWT (taqarrub ila Allah).

 
Melupakan peranan Rasulullah s.a.w. juga menyebabkan umat Islam mundur dan berpecah belah kerana masing-masing mempunyai matlamat berbeza sehingga menjadikan mereka sentiasa berlumba-lumba dan bersaing untuk menjadi pemimpin masyarakat tanpa menjadikan Rasulullah sebagai pemimpin rohani dan masyarakat yang sebenarnya sebagaimana anjuran Sidi Ahmad ibn Idris r.a. iaitu pelopor Tarekat Ahmadiah.

 
Pengabaian berzikir kepada Allah melalui amalan zikir yang ada wasilah ruhani (silsilah yang sampai kepada Baginda Rasulullah s.a.w) juga turut melemahkan spiritual, mental dan fizikal umat islam serta ketahanan mereka dalam menghadapi cubaan dan cabaran kehidupan. Jiwa yang kering dari mengingati Allah SWT akan menghasilkan jiwa dan mental yang kacau bilau, resah gelisah, tidak tenang, penuh amarah dan sebagainya.

 
Oleh yang demikian, bagi mencapai matlamat penyatuan ummah, adalah dicadangkan beberapa kaedah menyatu padukan umat berdasarkan kesufian:

 
Pertama, mengimarahkan majlis zikir di setiap qariah seluruh nusantara. Usaha ini begitu penting disebabkan amalan zikir merupakan anjuran dari al-Quran al-Karim, hadith dan terdapat banyak kata-kata para sahabat dan auliya’ yang membicarakan peranan zikir terhadap perkembangan dan kesejahteraan umat. Allah berfirman dalam surah al-Ra’d, ayat 28 yang bermaksud: “ (iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang hati mereka dengan zikrullah. Ketahuilah! Dengan zikrullah itu tenang tenteramlah hati manusia”. Dan juga firmanNya dalam surah Ali Imran, ayat 191 yang bermaksud: “ (iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (seraya berkata), Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka”.

 
Imam Ibn Atha’illah al-Sakandari pernah menyebut: “Janganlah kamu meninggalkan zikir (menyebut nama atau mengingati Allah) kerana tidak hadir (hati) kamu serta Allah dalam zikir itu. Ini adalah kerana bahawasanya kelalaian kamu dari mengingatiNya adalah lebih berat dari kelalaian kamu pada ada mengingatiNya. Mudah-mudahan Allah SWT akan mengangkat kamu dari zikir disamping ada kelalaian kepada zikir dimana hatinya jaga (tidak lalai lagi). Dan mudah-mudahan Allah SWT akan mengangkat kamu dari zikir yang beserta kehadiran Allah SWT dalam hati kepada zikir dimana lenyap selain Allah SWT. Dan itu semua tidaklah sukar bagi Allah SWT”. Justeru dapat difahami bahawa jalan yang paling hampir untuk sampai kepada Allah SWT adalah melalui amalan zikrullah. Atau dengan kata lain, kita hendaklah sentiasa mengingati Allah SWT dari sudt ZatNya, Asma’Nya, Af’alNya dan SifatNya.
 
Apa yang harus dijaga dan diberi perhatian ketika berzikrullah ialah “apakah hati kita sudah beserta denganlidah kita dalam mengingatiNya? Atau hati kita masih tidak sejalan dan seiring dengan lidah kita? Situasi ini adalah selaras dengan sabda Rasulullah s.a.w. sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi, Ibn majah, Ibn Hibban dan al-Hakim dari Abdullah bin Bisyr r.a.yang bermaksud: “Bahawasanya seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w.: Wahai Rasulullah! Bahawasanya syariat-syariat Islam sungguh telah banyak atasku, maka khabarkanlah oleh Tuan kepadaku dimana aku dapat bergantung dengannya. Nabi menjawab: Sentiasalah lidahmu basah dengan menyebut Allah”.
 
Kedua, menjaga ikatan diri dengan diri Baginda Rasulullah s.a.w. (rabitah) seperti yang terdapat dalam firman Allah SWT dalam surah al-Hadid ayat 28 yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dan tetaplah beriman kepada RasulNya (Muhammad), supaya Allah memberi kepada kamu dua bahagian dari rahmatNya, dan menjadikan bagi kamu cahaya untuk kamu berjalan dengannya (pada hari kiamat kelak), serta diampunkannya dosa kamu; dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani”. Ayat ini menjelaskan kewajipan bertaqwa kepada Allah di samping tidak melupakan keimanan dan kecintaan terhadap rasulullah s.a.w. meskipun baginda telah lama meninggalkan dunia yang fana’ ini. Hasilnya cahaya kebenaran akan sentiasa menyuluh perjalanan hidup mereka serta sentiasa diberi keampunan oleh Allah SWT. Justeru ikatan yang kemas, mantap dan utuh antara diri kita dengan baginda hendaklah sentiasa dijaga dan dibaja supaya hati-hati kita menjadi jinak dan bersih serta tenteram yang melanjutkan kepada penyatuan ummah.

 
Ketiga, al-zi’amah al-muhammadiyyah yang melestarikan kepentingan menjadikan Baginda Rasulullah s.a.w. sebagai pemimpin ruhani dan fizikal manusia walaupun baginda sudah lama meninggal dunia. Kesedaran bahawa manusia sebenarnya tidak pernah terpitus dari kepimpinan baginda adalah amat penting kerana tanpa kesedaran dan keyakinan ini, manusia akan terus hanyut dibuai oleh hawa nafsu dan kehendak syaitan yang sentiasa berusaha mengajak manusia melupakan tujuan asal kejadian manusia iaitu untuk beribadah kepada Allah SWT sebagaimana yang diajarkan oleh baginda Rasulullah s.a.w. Allah Taala berfirman dalam surah al-Imran ayat 101 yang bermaksud: “Dan bagaimana kamu akan menjadi kafir padahal kepada kamu dibacakan ayat-ayat Allah (al-Quran), dan dalam kalangan kamu ada RasulNya (Muhammad s.a.w.)? dan sesiapa berpegang teguh kepada (agama) Allah, maka sesungguhnya ia telah beroleh petunjuk hidayah ke jalan yang betul (lurus).”
 
Kesimpulan

Hasil daripada perbincangan di atas, saya dengan rendah hatinya ingin merumuskan bahawa penyatuan ummah adalah suatu usaha yang ditunggu-tunggu. Malah usaha ini selaras dengan kehendak ajaran agama Islam yang suci kerana Allah SWT telah berfirman dalam surah Ali Imran ayat 103 mengenai kewajipan bersatu padu dengan berpegang teguh kepada ajaran agama Islam yang bermaksud: “Dan berpegang teguhlah kamu sekelian kepada tali Allah (agama Islam), dan janganlah kamu bercerai berai; dan kenanglah nikmat Allahkepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliah dulu), lalu Allah menyatukan di antara hati-hati kamu (sehingga kamu bersatu padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara”.
 
Adalah dicadangkan supaya usaha-usaha penyatuan ummah ini diambil kira dengan pertamanya, tidak meninggalkan ahlul-bait; keduanya, sentiasa berusaha untuk mengikat diri dengan Rasulullah s.a.w. dan ahlul-bait Baginda; ketiganya, sentiasa beramal dan berwirid dengan zikrullah yang ada wasilah ruhani; keempatnya, perlu disematkan di dalam hati bahawa amalan ini telah pun berlaku pada akhir zaman ini seperti yang telah direncanakan Allah SWT yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Wallahu a’lam.

TASAWUF & SYARIAT

Seluruh pengamal tasawuf yang mengamalkan pengamalan tarikat muktabarah sepakat bahwa landasan utama peramalan itu adalah pengamalan syariat yang kuat. Semua lembaga tarikat Muktabarah berlandaskan Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang sangat menekankan pengamalan syariat yang sempurna, adalah satu-satunya jalan untuk berhasilnya pengamalan tarikat itu. Sementara ada sebagian orang yang berpura-pura mengaku pengamal tasawuf tapi tidak mengamalkan syariat, mengatakan mereka telah sampai ke tingkat yang tinggi, telah sampai ke tingkat musyahadah yang dibuktikan dengan beberapa kekeramatan-kekeramatan.

Pengakuan yang demikian ini adalah sesat, karena sangat bertentangan dengan Al Qur’an dan Al Hadis, dan tidak sesuai dengan aliran Ahlus Sunnah wal Jamaah dan berbeda atau sangat bertentangan dengan kenyataan yang dilaksanakan oleh para tokoh sufi pengamal tarikat Al Muktabarah. Pengakuan-pengakuan yang demikian ini umumnya datang dari orang yang berpura-pura pengamal tasawuf atau datang dari pihak-pihak yang tidak senang kepada jalan yang ditempuh oleh para sufi.

Para sufi menekankan peramalannya harus didasarkan kepada at Taslim (penyerahan diri sepenuhnya kepada Allah SWT), At Tafwidh (berserah diri sepenuhnya kepada Allah SWT), At Tabarri Minan Nafsi (Pembebasan diri dari hawa nafsu), dan At Tauhid bil Khalqi wal Masyi’ah (mengesakan hanya Allah sajalah yang Maha Pencipta dan Maha Berkehendak).

Berbeda dengan golongan Qadariah yang mendasarkan peramalannya kepada Al Fi’lu (perbuatan adalah kehendak yang bersangkutan), al Masyi’ah (semua kehendak adalah kehendak yang bersangkutan), al Khalqah (semua yang diciptakan adalah ciptaan yang bersangkutan) dan at Takdir (semua takdir itu tergantung kepada yang bersangkutan). Mereka ini semuanya, mendasarkan apa saja yang mereka lakukan tergantung kehendak mereka.

Di dalam Al Qur’an banyak sekali dalil yang menunjukkan kebenaran landasan peramalan para sufi tersebut. Hasilnya pun kelihatan dengan pengamalan yang sungguh-sungguh yang didasarkan kepada syariat yang kuat, para sufi memperoleh kesenangan, kemanisan dalam beriman dan beribadat, ketentraman dan ketenangan. Apa yang diperoleh para sufi ini merupakan buah, hasil ibadatnya yang merupakan rahmat dari Allah SWT. Apa yang diperoleh oleh para sufi ini belum tentu, atau bahkan kecil sekali kemungkinannya dapat diperoleh oleh orang lain. Letak perbedaannya menurut Al-Ghazali, para sufi lebih gigih dalam riyadlah dan mujahadah. Mereka tidak memadai dengan pengamalan-pengamalan syariat wajib saja, tetapi harus juga mengamalkan syariat-syariat sunnah. Para sufi tidak hanya meninggalkan yang haram dan makruh saja, tetapi juga meninggalkan hal-hal yang mubah (kebolehan), yang tidak berfaedah apalagi kalau hal itu dapat membawa kepada melalaikan syariat.

Ibnu Khaldun menyatakan, berkat riadlah dan mujahadah yang sungguh-sungguh, maka para wali memperoleh tanda-tanda kemenangan yang besar, memperoleh kekeramatan-kekeramatan, sebagaimana hal itu juga diperoleh para sahabat Rasulullah As Sabiqunal Awwalun. Orang tidak boleh tertipu dan terpedaya dengan adanya kekeramatan-kekeramatan ini sebelum dibuktikan kuatnya syariat yang bersangkutan. Kekeramatan ini tidak menjadi tujuan dan tidak pula menjadi ukuran. Yang menjadi tujuan adalah dekat kepada Allah, mendapat ridla-Nya dan yang menjadi ukurannya mengamalkan syariat dengan berhakikat sempurna.

Pengamal tasawuf yang telah memperoleh kesenangan, kemanisan dalam beriman dan beribadat, ketentraman dan ketenangan adalah suatu bukti bahwa dia telah menjalani atau menempuh jalan yang benar dan mengamalkan syariat yang haq.

Dalam buku “Al Munqiz Minadlalal” diuraikan tentang para sufi yang banyak memberikan pendapat atau komentar berkenaan tasawuf dihubungkan dengan syariat, ini disebutkan di dalamnya.

a.       Imam Al Ghazali

Al Ghazali mengatakan, “Ketahuilah bahwa banyak orang yang mengaku, dia adalah menempuh jalan (tarikat) kepada Allah, tapi yang sesungguhnya, yang bersungguh-sungguh menempuh jalan itu adalah sedikit. Adapun tanda orang yang menempuh jalan yang sungguh-sungguh dan benar, diukur dari kesungguhannya melaksanakan syariat. Kalaupun ada orang yang mengaku bertasawuf dan bertarikat dan telah menampakkan semacam kekeramatan-kekeramatan, melalaikan atau tidak mengamalkan syariat, ketahuilah bahwa itu adalah tipu muslihat, sebab orang yang bijaksana (orang tasawuf) mengatakan, Jikalau kamu melihat seseorang mampu terbang di angkasa dan mampu berjalan di atas air, tetapi ia melakukan sesuatu yang bertentangan dengan syariat, maka ketahuilah bahwa sebenarnya ia itu adalah setan.”

b.      Abu Yazid Al Bustami, menyatakan:

Andaikata kamu melihat seseorang yang diberi kekeramatan hingga dapat naik ke udara, maka janganlah kamu tertipu dengannya sehingga kamu dapat melihat dan meneliti bagaimana dia melaksanakan perintah dan larangan agama serta memelihara ketentuan-ketentuan hukum agama dan bagaimana dia melaksanakan syariat agama.

c.       Sahl at Tasturi

At Tasturi mengungkapkan tentang pokok-pokok tasawuf yang terdiri dari tujuh pokok jalan (tarikat), yaitu berpegang kepada Al Kitab (Al Qur’an), mengikuti Sunnah Rasul, makan dari hasil yang halal, mencegah gangguan yang menyakiti, menjauhkan diri dari maksiat, selalu melazimkan tobat dan menunaikan hak-hak orang lain.

d.      Junaid al Baghdadi

Al Junaidi mengomentari orang yang mengaku ahli makrifat tetapi dalam gerak geriknya meninggalkan perbuatan-perbuatan baik dan meninggalkan mendekatkan diri kepada Allah, maka beliau mengatakan “Ketahuilah bahwa dia itu adalah setan”. Selanjutnya beliau mengatakan; Ucapan itu adalah ucapan suatu kaum yang mengatakan adanya pengguguran amalan-amalan. Bagiku hal itu merupakan suatu kejahatan yang besar, dan orang yang mencuri atau orang yang berzina adalah lebih baik daripada orang yang berpaham seperti itu.

e.      Abul Hasan As Syazili

As Syazili mengatakan; jika pengungkapanmu bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah Rasul, maka hendaklah engkau berpegang kepada Al Qur’an dan Sunnah Rasul itu, sambil engkau mengatakan kepada dirimu sendiri “sesungguhnya Allah SWT telah menjamin diriku dari kekeliruan dalam Al Qur’an dan Sunnah Rasul”. Allah tidak menjamin dalam segi pengungkapan, ilham, maupun musyahadah (penyaksian), kecuali setelah menyesuaikan perbandingannya dengan Al Qur’an dan Sunnah Rasul.

Sebagai kesimpulan, semua pengamalan kaum sufi harus mengikuti semua Nash Al Qur’an dan As Sunnah dan meneladani amaliah-amaliah Rasulullah, sebagai panutan tertinggi para sufi.

Sabda Rasulullah SAW, Nabi SAW ditanya tentang suatu kaum yang meninggalkan amalan-amalan agama, sedangkan mereka adalah orang-orang yang berbaik sangka kepada Allah SWT. Maka jawab Nabi SAW, “Mereka telah berdusta. Karena jika mereka berbaik sangka, tentu amal perbuatan mereka juga adalah baik.” (Dr. Abdul Halim Mahmoud 1964: 161 – 167).